卢祥之

　　儒医是一种社会现象，也是中医自宋以降理论推动的重要力量，历经两宋、金元、明、清以至近代，千余年来，成为了中医重要的组成部分。

　　“赫赫始祖，吾华肇造；胄衍祀绵，岳峨河浩”。(毛泽东《黄帝陵祭》)中国医学和中国历史一样，夏商周时期始孕，秦汉时期始成，历代学术的发展成果累累，浩浩渺渺，这些都是中医“守正”的源泉和根本内容。

　　中国医学的创新与以往的学术积累有着极其深刻的内在联系。创新不能是简单的重复，任何学术、学说，在创新过程中，肯定会增加、出现以往研究所没有谈到，没有涉及的东西，而儒医学的创新更需要超越以往的研究。学术的守正和创新总是相互关联的。任何学术思想的创新都不能从零开始，中医儒医学尤为如此。中医的创新以过去积累的研究成果为出发点，并传承以往的学术发展，通过提供新的、具有积累意义的成果会超越以往的研究，并由此成为未来研究的新起点，这不仅是学术研究的二重品格，对于中医儒医学来说，更大的意义还在于赓续继往，承先启后。

　　中医儒医作为主流的传统文化部分，其创新发展离不开历史积累，一直需要总结以往的学术成果。儒医学自身有多样化特点，但儒医母体是中国医学，而中国医学从形成之时起，便包含多方面的思想和流派，尤其是禀承了宋代以前的中医学术趋向，从先秦时期《内经》《伤寒》学派的区分，到唐代孙思邈博涉经史百家、儒医王冰等，这些先哲对医学理论具有的独到见解，许多理论一直为历代医家遵奉。以后到了宋代，形成了儒医阶层，“以至于无儒不通医，凡医皆能述儒”。“儒者通六籍之义，明万物之故。”(《傅与砺诗文集》）

　　我们今天考察儒医学术，需要注意儒医学术与其他学术流派，包括文、史、哲、禅及诸学派之间的互动和不同思路。中医的不同学派在学术、思想上各有侧重，都有着各自不同的关注。在今天来看，这些不同的地方、特点都各有其意义。

　　中医在伦理角度方面，遵崇的核心是“仁”和“礼”，“仁”的观念包含对人的内在德性的注重。仁德的观念，影响中医学非常之深。《墨子·经说下》道：“仁，仁爱也。”“德”，《论语·述而》说：“德之不修，学之不讲。”儒家既讲“全德”，又讲“元德”。在《论语》中，孔子的弟子樊迟问仁，孔子答以“爱人”，这里讲的是作为“全德”的“仁”，它是包括仁义礼智信等一切美好品德在内。而《文言传》释“乾元”曰：“元者，善之长也。”朱熹进而说：“元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。”这里讲的就是作为“元德”之“仁”，有如春天，蓬勃生发，内含有一种非常温馨的善性和善情。

　　多年前，笔者曾给邓铁涛先生写过一首诗，老先生很喜欢：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。”天地间有许多伟大的人物，他们的思想学术贡献，在地上是山岳江河，在天上就是日月星辰。无数中医人的仁德精诚，高尚医风，救死扶伤，医者仁心，都是中医对“仁”和“德”的崇尚。仁德自古以来就是中医的重要价值取向，修德与修仁的思想使中国医学至今还绽放出耀眼的光芒。

　　“礼”更多地涉及普遍的社会医学规范。中国历来崇礼。孔子说：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”（《论语·八佾篇》）孔子的克己复礼在很大程度上是指《周礼》。另外，孔子《大学》一开始就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”作为医者，“礼”的更深刻意义体现的是既要精于医术,又要品德高尚、擅于沟通,妥善处理好医患关系。业精于勤，在貌为恭，在心为敬，“礼”者，具体的医疗体现是更优质的医疗服务。

　　儒医提倡“人与天地相应”。儒学从二程到王阳明，都提出“仁者以万物为一体”。这是二程之一的程颢指出的儒家哲学核心概念，也是仁者追求的至高境界。“一阴一阳之谓道”（《周易》），乾天坤地，正是宇宙间阴阳之最大者，它们具有“生生”之大德，所谓“天地之大德曰生”，“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女”，世界基本逻辑正基于此。

　　张载说：“民吾同胞，物吾与也”《礼记》也讲，圣人“以天下为一家，以中国为一人”。将天地人贯通为一体的宇宙观，即是为中国文化所独有，也是中医儒医遵循的以人、百姓的喜乐为喜乐，以人、百姓的疾苦为疾苦的执业理念。

　　我们今天应该如何看待儒医学？对传统的儒医学，一方面应有必要的情感认同，要有十分的敬重；另一方面，也需要有理性的分析。仅从理论限度来认识或强调理性分析，缺乏情感认同，则容易被视为认知对象的内涵往往难以充分肯定。相反，如果单纯注重情感认同而忽视了理性分析，则有可能走向传统的卫道立场，长期下去，会导致一定的限度束缚或认知曲意。

　　从时代历史变迁看，人类社会发生了多方面的变化。今天的中国回应世界，对视人类文明诸多冲突、争端的主张，提出的中国智慧、中国方案、中国力量，是引导全球治理体系的有效变革。“人的本质是人的真正的共同体”。（马克思《政治经济学原理》）在世界处于大发展大变革大调整的洪大进程中，中医的儒医学恰恰可以提供很多重要的思想资源。

　　“人与天地相应”，“万物一体”，都强调人和物的关系、人与人的关系，提倡尊重自然，避免对自然过度掠夺，人与物（天与人）相应，注重人与人关系的协调，这些原则如引入构建人类命运共同体的思想体系中，无疑具有重要的启示意义。

　　儒医学具有对人的致笃关切情怀，“意之所在便是物”，“医之所及皆是仁”。儒医学体现的是对人作为主体的独特理解：其中内含意义的关切，是对人自身的观照和作用，这种关切对于理解和处理当今世界矛盾和人与自然的关系，也有深厚的参考意义。

　　今天发展儒医学，需要立足现实，注重时代的变迁。中国中医药在新的历史环境下，要想发展并取得显著成效，必须全方位融入现时代历史环境中。尤其是中医历来具有的治疗急症传染病悠久传统，在当前抗疫、治疫的大形势面前，努力推进中医药特色发展、提升自身内涵，集中力量，致力于抓大事、成大事，立足新发的发展理念、构建新的发展格局，突出淬炼内功，强化学术发展和防病治病能力提升，至关重要。

　　中医儒医学，从学科发展角度看，应审视、借鉴近些年来出现和越加明显变化的“交叉学科”融合模式。今天随着计算机技术以及生物技术的发展，“人机合一”的形态开始普及，在可见的未来，许多方面不断相互渗透、相互交叉，出现的多维度各个层面的学科交叉，会大大影响和改变传统认识。

　　儒医学是中医学悠久的传统学术体系组成部分和分支，如何更大程度地促进创新，强化学科交叉和寻求新的科研范式，重视与其他人文学科的交叉、跨越，首先应当包含两方面：一方面从综合方面说，如儒学、哲学、史学、文学等方面和其他人文学科的交叉，尤其是在社会学方面，儒医学和中医学一样，不仅是一门理论体系十分完整的学科，从另一角度说，还是一门社会学科，是社会学体系中的重要的“要素”，或者说是很重要的一个组成细胞。社会学以社会本身作为研究对象，即研究整体社会或局部社会，包含社会的某些方面、某些领域、某些层次，而儒医学、中医学本身就有“厚生”本质，对社会现象、社会公民的体质素养，影响巨大。

　　另一方面，今天学科融合的相互影响已经是未来科学发展的必然趋势，同时也是儒医学和中医学加速创新的重要驱动力。随着现代社会日趋复杂，大多数自然科学、社会科学都开始注重综合性的研究，这些方面无疑将有进一步的发展。儒医学和中医学对这一问题的深度思考，有助于延续推进儒医发展的讨论。时代的演进既对进一步发展儒医提出了新的问题，同时也提供了思考这些问题的许多具体前提。

　　未来的儒医发展，势必与中医宏大发展同步，未来的中医发展，势必与现代科学、现代医学出现更多的互相影响和促进，无论是从理论抑或实践上，都必须与时代同步。而中医儒医学的未来发展，因其社会学科基本属性，决定了必须服务社会，适应时代需要，吸收时代精华，才能笃行致远，不负韶华。